Вилен Осадчий писал(а):
Ом Агни!
...И на многие из них можно ответить только получив практический опыт.
Конечно, многие недопонимания Учения Огня рассеиваются от регулярного перечитывания книг и применения в жизни осознанного и прочувствованного душой. Вот только как же медленно формируется и растет кристалл сердца. Требуется так много времени и сил для опыта взаимодействия с людьми и природой, а также редко встречающиеся огненное устремление и преданность Иерархии. Время течет так стремительно, вызывая в душе боль от нереализованных духовных устремлений... Не пришла ли пора нам, последователям учения Агни, обсудить методы ускорения духовного развития? Взяв за основу фундамент Живой Этики и Анура Йоги детализировать и углубить методы медитации и молитвы, о которых упоминается в Учении?
В основном же в йогических трактатах превозносится любовь и преданность земному, живому гуру, или же не проявленному абсолюту.
Очень интересно предложить участникам форума поговорить о ментальной пранаяме. Ее можно использовать как действенный инструмент эффективно инициирующий молитвенную (медитативную) настройку на Высочайшее, и в качестве средства, помогающее подключению к сердечному сознанию и установления связи с мыслящим пространством Космоса.
Не зная точного механизма обнаружения духовных структур в себе (в человеческом микрокосме) и взаимодействия с ними можно ли твердо надеяться, и главное, практически развиваться духовно?
Вилен, Вы упомянули об "ускоренных методах развития". Но ведь скорость эта зависит исключительно от степени нашего устремления. И упомянутая Вами любовь и преданность Гуру, если она действительно есть - очень действенный метод! Если ему следовать - ученик наверняка "обнаружит духовные структуры в себе", поскольку сама преданность и будет тем самым "точным механизмом обнаружения духовных структур в себе". Этот "механизм" подробно описан Махариши Патанджали в "Йога-Сутрах" и прокомментирован Риши Вьясой в его "Вьяса-Бхашье" к этому классическому тексту:
В главе первой Йога-Сутр "О сосредоточении":"...Далее, о бессознательном сосредоточении. Каков метод [его достижения] и какова его собственная природа?
18. Другое [сосредоточение, при котором] остаются [только] формирующие факторы, предваряется практикой, обусловливающей прекращение [деятельности сознания].Бессознательное сосредоточение – это остановка сознания, при которой прекращается вся его деятельность и остаются лишь санскары, [то есть бессознательные формирующие факторы]. Метод его достижения – высшее бесстрастие, ибо практика [работы] с объектом [как опорой сознания] не может служить средством его реализации. Опорой [бессознательного сосредоточения] становится причина остановки [деятельности сознания], не имеющая предметной реальности. При таком [сосредоточении] объект отсутствует. [Состояние] сознания, которому предшествует такая практика, лишается опоры, как если бы оно было наделено несуществованием.
Так [возникает] это "лишенное семени" сосредоточение, [называемое] бессознательным.
Оно, как известно, [бывает] двух видов: обусловленное методом и обусловленное существованием.
Из них [сосредоточение], обусловленное методом, свойственно [только] йогинам.21. У наделенных сильной устремленностью [сосредоточение] – в непосредственной близости.[У этого типа йогинов] обретение сосредоточения и плода сосредоточения происходит [достаточно быстро].
22. Но и в этом случае тоже [имеется] различие ввиду слабости, умеренности или интенсивности [устремлений].[Существует] слабая форма сильной [устремленности], умеренная форма сильной [устремленности] и интенсивная форма сильной [устремленности]. Поэтому [даже среди йогинов, наделенных сильной устремленностью], также [есть] различие. В силу такого различия достижение сосредоточения и плода сосредоточения [весьма] близко для [йогина], обладающего слабой формой сильной устремленности, еще ближе оно для [йогина], обладающего средней формой сильной устремленности, но наиболее близко [оно для того йогина], который наделен интенсивной формой сильной устремленности и следует интенсивному методу.
23. Или же [сосредоточение достигается] вследствие упования на Ишвару.Вследствие упования, то есть особой формы бхакти, [или безраздельной любви], Ишвара склоняется [к йогину], он благоволит к нему по причине одного лишь страстного стремления [йогина к божеству].
Также и у йогина вследствие страстного стремления к Ишваре достижение сосредоточения и его плода становится наиболее близким.
24."..." Следовательно, тот, кто обладает высшим могуществом, которому нет равного или превосходящего его, и есть Ишвара. Он, [как сказано в сутре], – особый Пуруша.
И далее:
25. Семя всезнания в нем не имеет себе равных.29. Отсюда – постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.Какие бы то ни были препятствия – болезни и прочее, – все они перестают существовать вследствие упования на Ишвару; у него, [йогина], возникает также видение собственной сущности. Подобно тому, как Ишвара есть чистый Пуруша, [ничем] не замутненный, абсолютно обособленный, лишенный [бытийных] характеристик, этот [йогин] приходит к пониманию, что он также есть Пуруша, отражающий [содержание] буддхи.
Сверхчувственное познание прошлого, будущего [или] настоящего по отдельности [или] вместе, которое [развито] в меньшей или большей степени, и есть семя всезнания. Тот, в ком [это семя], непрерывно увеличиваясь, не может быть превзойдено, [называется] всезнающим.
Существует достижение высшего предела для семени всезнания, поскольку в нем [различаются последовательные] ступени увеличения, как в случае [последовательного увеличения] размера. Тот, в ком [реализуется] обладание высшим пределом знания, есть Всезнающий. Он – особый Пуруша.
Умозаключение исчерпывает [свою доказательную силу] в выведении только общего, и [оно] бесполезно при познании специфического; поэтому истинное знание Его имени и других особенностей следует искать в агамах.
Хотя [Ишвара] не извлекает пользы для самого себя, его цель – приносить пользу живым существам: "При разрушении кальпы и великих разрушениях вселенной наставлением в знании и дхарме я поддержу [все живые] существа, вовлеченные в круговорот бытия". И соответственно было сказано: "Первый мудрец, принявший творящую форму сознания, Бхагаван, высочайший риши, из [беспредельного] сострадания изложил учение Асури, исполненному желания узнать [его]".
Он, этот [Ишвара],
26. Учитель также и древних, ибо он не имеет временных различий.И древние учители различаются по времени [своего существования], но Он, к кому временные характеристики неприложимы, является Учителем также и древних [мудрецов]. Подобно тому как Он совершенен по абсолютности формы существования при начале данного творения, точно так же его следует рассматривать и при начале прошлых творений.
29. Отсюда – постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.Какие бы то ни были препятствия – болезни и прочее, – все они перестают существовать вследствие упования на Ишвару; у него, [йогина], возникает также видение собственной сущности. Подобно тому, как Ишвара есть чистый Пуруша, [ничем] не замутненный, абсолютно обособленный, лишенный [бытийных] характеристик, этот [йогин] приходит к пониманию, что он также есть Пуруша, отражающий [содержание] будхи.
37. Или же сознание, имеющее объектом [тех, кто] свободен от желаний.Либо же сознание йогина обретает состояние стабильности, когда оно "окрашено" восприятием [индивидов], свободных от желаний, [восприятием], выступающим в качестве объекта [сосредоточения]..."
В этих Сутрах в сжатой форме изложены и механизмы, и практические "методы духовного развития", то есть Йоги. И от чего зависит степень их "ускоренности". Если проникнуть за завесу слов, то каждый изучающий Агни-Йогу или Живую Этику, может почувствовать, Кто же Тот Ишвара, о Котором говорит Махариши Патанджали и одно упование на Которого приносит бесценные духовные плоды (используя слово "Кто", не имею ввиду чью-либо личность). Или упомянутые в сутре 37 главы 1 "Те, Кто свободен от желаний", Кого можно использовать в качестве объекта сосредоточения (слово "использовать" звучит довольно неуместно, учитывая возвышенность смысла, но за неумением найти более ясное по содержанию, вынужден оставить его). Все эти "методы развития"
ПРИСУТСТВУЮТ В КНИГАХ СВЕТА, изложенные более ясно, глубоко и не единожды. Вспомните, например, работу с Ликом, постоянное напоминание о преданности и устремленности. Каждая рекомендация - не отвлеченное философское понятие, а конкретная практическая инструкция для развития сознания.
СТЕЗЯ ПОТАЕННАЯ."3. Изучая Агни и Анура Йогу, не нужно обманывать себя сопричастностью к их постижениям. Конечно, вибрационная составляющая очищает вместилище духа и дает жизни высший смысл. Но для полного усвоения и достижения прозрачности сознания необходимы долгие годы и десятилетия ежедневного труда усвоения всех драгоценных Указаний. Прежде всего — регулярное чтение и размышление на духовные темы. Но самое главное — это применять в жизни все Наставления и Указы. Иначе эти жемчужины мудрости станут простыми цитатниками, где звучные выражения вырваны из контекста без должного обрамления и родственной почвы."